Quel est le Léviathan de Thomas Hobbes?

Quel est le Léviathan de Thomas Hobbes? / Psychologie

L'idée que l'être humain est fondamentalement égoïste a été développée par de nombreux penseurs au cours des siècles, ce qui a en partie influencé la façon dont nous comprenons notre esprit..

Le philosophe Thomas Hobbes, par exemple, est l’un des grands représentants de cette tradition idéologique, en partie à cause de l'un des concepts les plus célèbres qu'il a développés: le Léviathan.

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Quel est le Léviathan en philosophie?

Le Léviathan, en anglais, ou Leviathan, comme on l'appelle couramment, est sûrement l'œuvre la plus importante et la plus transcendante du philosophe, homme politique et penseur anglais du XVIIe siècle, Thomas Hobbes.

En faisant référence et en écrivant avec une maîtrise remarquable, l'auteur fait référence au monstre biblique le plus redouté pour expliquer et justifier l'existence de un état absolutiste qui soumet ses citoyens. Écrit en 1651, son travail a été d’une grande inspiration pour les sciences politiques et, paradoxalement, pour l’évolution du droit social..

Dans les écritures bibliques

Comme nous l'avons souligné précédemment, le personnage de Léviathan vient de la mythologie et des écritures de la Bible, dont les gouvernements du moyen âge justifiaient les gouvernements royaux "par la grâce de Dieu".

Le Léviathan est un être effrayant sans pitié, sans scrupule ni compassion. Il est d'une taille gigantesque et, selon l'Ancien Testament, il a été lié au diable lui-même et a été vaincu par Dieu pour que le bien l'emporte sur le mal..

Mais ... où est la relation entre ce monstre et le rôle de l'État, selon Hobbes?

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Thomas Hobbes et son adaptation politique de Léviathan

Thomas Hobbes est né en Angleterre en 1588, à une époque où la Grande-Bretagne était menacée par l'Armada espagnole, une peur et une invincibilité. Ce philosophe est diplômé de l'Université d'Oxford dans les études scolaires et la logique philosophique qui, influencés par des auteurs tels que Pierre Gassendi et René Descartes, seraient considérés comme un auteur clé dans le développement de la théorie politique occidentale.

Revenant à son travail, le Léviathan est un livre composé de 4 parties, où il explique la relation entre l’homme et l’État à travers un pacte consensuel dans le rapport de force entre mandaté et mandataire.

Fondamentalement, le Léviathan, le gouvernement, est un chiffre terrifiant mais nécessaire qui, pour Hobbes, sert à instaurer une certaine paix et un certain ordre, nécessaires au progrès de la civilisation et aux individus de ne pas menacer ou subir des menaces ou des attaques de la part d'autrui. les individus.

1. l'homme

Dans cette partie, l'homme est analysé en tant qu'individu humain, en tant que connaissance et sagesse. L'homme est fait et développé par l'expérience. expérience définie comme la répétition d'actes et d'expériences qui façonneront la société. Celui-ci prendra la parole pour mener à bien l'imposition de la vérité, à travers le discours politique et oratoire.

Le problème se pose avec les mêmes désirs de l'homme. En raison des pulsions matérielles et passionnées des gens, les intérêts individuels se tourneront toujours contre les autres, générer un conflit, notamment par la recherche du pouvoir et de la richesse.

Dans cette enclave, Hobbes a prononcé ce qui restera dans les mémoires comme l'une des phrases les plus célèbres de l'humanité: "homo homini lupus est" (l'homme est un loup pour l'homme). Pour cette raison, les piliers de la construction de la société sont éthique, morale et justice. Mais, pour Hobbes, il faut quelque chose de plus.

2. L'État

C’est dans cet espace d’action que Hobbes introduira le concept de "pacte social" ou de "contrat social", manipulés et élaborés par les hommes pour assurer la sécurité et la protection individuelles afin de mettre fin aux conflits auxquels sont confrontés les intérêts individuels.

C'est dans l'État où les lois morales prévalent sur les lois naturelles. C'est-à-dire que les désirs collectifs l'emportent sur les désirs passionnés des hommes. Pour Hobbes, la seule fonction du gouvernement est d'établir et de garantir la paix, stabilité dans la société.

L'auteur ne défend que trois modèles de gouvernement possibles: la monarchie (son préféré), l'aristocratie et la démocratie, dans cet ordre précis. Il a une préférence pour l'absolutisme parce qu'il justifie le bien commun, où les intérêts privés et publics ne font qu'un, admettant qu'il "est impossible que si un roi est riche, son peuple est pauvre".

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3. L'état chrétien

Thomas Hobbes était un croyant déclaré, mais pas pour cette raison le sort de une ville entière était subordonnée à la divinité. De plus, il est venu interroger les Dix Commandements de Moïse pour l'absence de preuves permettant de prouver qui et à quelle fin réelle ces lois avaient été promulguées..

Par conséquent, l'auteur a beaucoup insisté sur la dépendance de l'Église à l'égard du souverain, en l'occurrence le monarque, afin d'éviter des interprétations prétentieuses préjudiciables au bien commun, à la paix qui a tant défendu.

Conclure attribuer un rôle secondaire à l'église, subordonné par le chef suprême de l'État (les rois catholiques), et sera considéré comme le berger suprême de son propre peuple, démontrant ainsi le pouvoir unique de légiférer pour ses sujets.

4. Le royaume des ténèbres

Etant peut-être la section la plus controversée, Hobbes fait une critique claire et sévère des institutions religieuses, en particulier de l'Église. Nommez ce chapitre "Le royaume des ténèbres" comme faisant partie du réseau corrompu et cynique que la maison de Dieu a connu tout au long de l'histoire des grands empires, tels que celui de Rome..

Accuse les autorités chrétiennes d'avoir méconnu la vérité, de vouloir imposer l'ignorance à leur avantage et d'avoir ainsi les masses bien endoctrinées à de fausses pratiques, telles que l'idolâtrie des saints, des figures, des images ou des reliques interdites par la parole de Dieu.

Cependant, et s’éloignant des machinations qu’il rejette tellement, Hobbes affirme que dans certains cas spécifiques, la parole de la vérité peut être réduite au silence ou réduite au silence, si cela conduit à la déstabilisation de l'Etat par la rébellion qui modifie l'ordre établi et le statu quo.